En una sociedad cada vez más acelerada y llena de estrés, encontrar el equilibrio entre el cuerpo y la mente para lograr bienestar integral se ha convertido en una prioridad para muchas personas, siendo el mindfulness y el Chi Kung, dos de las opciones más populares en la actualidad. Al respecto, la Escuela Taotista de La Unión Completa, se ha convertido en un espacio recomendado para llevar a cabo este tipo de disciplinas. Este centro situado en La Plata, Argentina se distingue por fusionar prácticas milenarias como el Chi Kung y la meditación, con los conocimientos modernos de la medicina china y la psicología occidental.
¿Qué os llevó a fundar la Escuela Taoísta de La Unión Completa y cómo ha evolucionado desde sus inicios?
Esta es una escuela hermana de una tradicional llamada “escuela de la realidad completa”. La necesidad de tender un puente entre el taoísmo práctico-filosófico y occidente, sin intervencionismos de nacionalismos chinos o esoterismos dogmáticos nos inspiró a fundar la escuela junto con el maestro LiFuQuan y Caiwenyu. Ambos son hispanohablantes perfectos, hecho que demuestra su interés en transmitir la esencia del taoísmo y no solo un nacionalismo cultural.
¿Cómo describirían la propuesta familiar y de interés espiritual y cultural de su escuela?
Es una propuesta práctica, si bien se estudian textos clásicos en contextos de retiros y clases, la propuesta es practicar las herramientas de la escuela. Sus prácticas y preceptos en la vida cotidiana se adaptan perfectamente a la vida moderna y se profundiza mucho en convivencia en los retiros. No generamos grupos competitivos, son grupos muy familiares donde se entiende que en este camino no hay avanzados ni principiantes, hay practicantes aprendiendo de todos y tratando de poner en práctica un conocimiento ancestral.
¿Podrían explicar brevemente qué es el Chi Kung y cuáles son sus principales beneficios?
El chi-kung es una forma de ejercicio, arte, meditación y contemplación todo al mismo tiempo. Es una práctica donde el ser de forma integral trabaja e interactúa con la naturaleza. No es una ejercitación solo de la mente, ni una ejercitación solo del cuerpo, ambos trabajan por igual y a su vez, debe abrir a un espacio creativo donde el espíritu se sienta libre. Hay muchos sistemas de chikung, como el Taoista (llamado también Lao-chi-kung por ser el más antiguo del que se tiene registro) que es muy práctico y directo, al trabajar directamente sobre la resiliencia del organismo al estrés y fortalecer el cuerpo. También se trabaja la capacidad de concentración y de regular emociones para aumentar considerablemente la vitalidad y promover enfáticamente el autoconocimiento.
¿Cómo se adapta la práctica del Chi Kung a las necesidades y desafíos de la vida moderna?
La vida moderna tiene formas de estrés increíbles, pero es que en la antigua China también había estrés. Durante la época de los estados combatientes la gente andaba con armas por la calle y cualquier provocación podía terminar y terminaba a menudo, en tragedia. De ahí que los taoístas vienen diseñando prácticas, meditaciones y ejercicios desde hace siglos para manejar el estrés y la ansiedad. Como cultura, la Taoista siempre estuvo preocupada con la adaptación y el cambio, con la fluidez que podemos darle a la vida y la capacidad de aprender de ella. De ahí que hoy en día no nos resulte para nada novedoso ni difícil darle respuesta a los niveles de ansiedad y estrés que presenta la vida cotidiana actual en la mayoría de la gente.
¿Qué diferencia al Lao Chi Kung de otras formas de Chi Kung?
Se basa en encontrar el equilibrio en relación siempre con otra cosa (el universo, la tierra, el aire que nos envuelve, la naturaleza los demás) y no en encontrar el equilibrio “consigo mismo”. De hecho, no existe tal cosa, ya que a rigor, no hay ni una sola partícula en el universo que entre en equilibrio consigo mismo, siempre es en relación con otra cosa. Por tanto, la característica principal del Laochikung, es que enseña a entrar en equilibrio con otros, en relación con los demás, a ser parte de un todo y no buscar una independencia irreal, pues, siempre dependemos de otra cosa para existir y encontrar la armonía.
También hay características técnicas diferentes. Los antiguos se centraban más en sentir y escuchar que en determinar qué procesos son buenos y cuáles son malos. Por eso el Laochikung tiene muchos ejercicios que para los que no saben pueden parecer aburridos (como quedarse de pie mucho tiempo tratando de sentir la relación del cuerpo y la mente con el exterior) pero cuando te adentras en la práctica descubres maravilla tras maravilla en una simpleza increíble.
La meditación es una práctica común en muchas culturas. ¿Cómo se diferencia la meditación taoísta de otras formas de meditación?
No se considera una práctica, no es algo que alguien pueda hacer, es un estado de conciencia, como dormir. Si lo piensas, para dormir necesitamos hacer algo, para estar concentrados también, para motivarnos a trabajar otro tanto. Pues bueno, para entrar en el estado de conciencia que se llama meditación, el taoísmo propone muchas prácticas. Lo que lo diferencia de otras formas o estilos es que siempre se pone el cuerpo como elemento central, se practica en movimiento, de pie en quietud, sentado en movimiento y en quietud y un sin fin de prácticas donde se cultiva este estado, haciéndolo muy versátil y adaptable a casi cualquier necesidad.
¿Qué consejo darían a alguien que está empezando a implementar la meditación en su rutina diaria?
Que practique. La frustración y el aburrimiento es fundamental para progresar, estar motivado todo el tiempo es el nuevo tirano público que hay que derrotar. Además de que es imposible es opuesto al estado meditativo, aburrirse y calmarse están cerca. Estar entretenido y motivado y excitado no es, precisamente, estar en calma, por lo que si alguien empieza algo para calmarse es importante no frustrarse con el aburrimiento y la calma, porque es justo lo que necesita.
La filosofía taoísta tiene raíces profundas y antiguas. ¿Cómo se ha adaptado esta filosofía para resonar con la gente en el contexto de la vida moderna occidental?
Toda la filosofía Taoista ha sido objeto de estudio de grandes pensadores y filósofos de occidente, Jung investigó a fondo en esta tradición al igual que Reich y otros muchos científicos y filósofos que ven en las filosofías taoístas unos principios imperecederos que pueden aplicarse a casi cualquier área del saber humano. El lector podrá encontrar cosas como el TAO de la física y la larga vida, el TAO de la guerra y una larga lista de etcéteras, no siempre bien entendidas pero con la virtud de tratar de aplicar los conocimientos taoístas a diversas áreas de investigación. Fue y sigue siendo una filosofía muy inspiradora.
¿Qué papel juegan los retiros en la inmersión y aprendizaje de la filosofía taoísta?
Yo aprendí esencialmente en convivencia con mis maestros, no tome cursos de fin de semana o formaciones carísimas para aprender sus artes, sino que me gané su confianza trabajando y viviendo con ellos, lo cual me permitió experimentar sus saberes en una inmersión total y también evaluar si en ellos era verdadero saber. Muchas veces en un taller el maestro parece muy sabio, pero en el día a día tiene muchos disparates internos, por lo que al convivir con ellos pude comprobar que eran lo que enseñaban. Los retiros son una pequeña convivencia, no competitiva, que nos puede hacer entender estas prácticas en un contexto real, donde cocinar, convivir y compartir con otros, limpiar, practicar y en fin, llevar la vida lo más naturalmente posible, sea nuestro campo de estudio y no un ambiente artificial donde los conocimientos nunca tendrán oportunidad de demostrar su valía.
Han mencionado su colaboración con médicos, psiquiatras y maestros taoístas. ¿Podrían hablar más sobre cómo estas colaboraciones enriquecen las prácticas que ofrecen?
Las colaboraciones enriquecen el conocimiento al no tener un dogma en relación con el taoísmo, sino ser una escuela principalmente filosófica (y lo entendemos así por qué seguimos preguntándonos un montón de cosas en relación con los fundamentos taoístas). Hemos colaborado con otros conocimientos y saberes, hemos trabajado con sicólogos, psiquiatras, médicos, bailarines, artistas, hombres religiosos, científicos y lo seguimos haciendo con gusto, porque entendemos que todo saber tiene al tao dentro de sí de una forma u otra, así que no resulta difícil compartir cuando uno no pretende saberlo todo. Hemos aprendido mucho y seguimos aprendiendo cuando nos ofrecemos a compartir con sinceridad estos saberes con diferentes personas, porque seguimos creciendo y aprendiendo, como enseña el taoísmo.
¿Cómo logran mantener un equilibrio entre las tradiciones taoístas y la integración de conocimientos occidentales en su escuela?
Se da fácil, no hay conflicto alguno al no haber un intento competitivo de tener o poseer la verdad absoluta. La escuela se integra perfectamente al conocimiento occidental de vanguardia. Claramente, no estamos formados científicamente para entender en profundidad de psicología o medicina, pero estudiamos y vamos comparando descubrimientos y estudios científicos con nuestros propios saberes, y a veces es bastante increíble las coincidencias de criterios. A su vez, nunca tuvimos ningún problema de integración al trabajar en equipos médicos, sabemos hasta donde podemos colaborar en un proceso terapéutico y entendemos que el Laochikung y lo que enseñamos puede ser complementario y no alternativo.
¿Qué tipo de formación y capacitación continua realizan para asegurarse de brindar lo mejor a sus estudiantes?
Damos clases semanales online de Laochikung y trabajo nocturno (el sistema de meditación y prácticas filosóficas más prestigiosa del taoísmo filosófico). A su vez formamos grupos de gente de diferentes intereses (artistas, empresarios, médicos, grupos religiosos…) y damos retiros y talleres de fin de semana.
El enfoque en el mindfulness y el estrés adaptativo de la Escuela Taoísta de La Unión Completa propone métodos que integran la sabiduría del Taoísmo como la ciencia y la medicina contemporáneas, adaptándose a las necesidades de la vida moderna. Esto permite a los estudiantes mejorar su equilibrio interno y compartir una práctica en la que se mantienen abiertos a aprender y crecer. Todo lo anterior ha convertido a esta escuela como una referencia para quienes desean obtener una guía práctica para afrontar desafíos diarios, fomentando una vida más consciente y equilibrada.
